В последнее время вопросу клинической смерти уделяется повышенное внимание. Так, например, в фильме 2014 года «Небеса существуют» (Heaven Is for Real) рассказывается история о молодом человеке, который сообщил своим родителям о том, что он во время хирургической операции побывал по ту сторону смерти.
Во время проката в США фильм собрал девяносто один миллион долларов. Книга, появившаяся в 2010 году и положенная в основу сценария, хорошо разошлась: всего было продано десять миллионов экземпляров, и в течение 206 недель книга оставалась в списке бестселлеров по версии газеты New York Times. Были и еще две новые книги. Первая - «Свидетельство о жизни после смерти» (Proof of Heaven) Эбена Александера (Eben Alexander); в ней автор описывает состояние клинической смерти, в котором он сам пребывал, когда лежал в течение двух недель в коме из-за менингита. Вторая книга - «На небеса и обратно на землю» (To Heaven and Back) Мэри С. Нил (Mary C. Neal). Автор сама была в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая во время путешествия на байдарке. Обе книги продержались соответственно 94 и 36 недель в списке бестселлеров. Правда, персонаж еще одной книги 2010 года «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) недавно признался, что все выдумал.
Рассказы этих авторов похожи на десятки, если не сотни, других свидетельств и тысячи интервью с теми, кто побывал в состоянии клинической смерти за последние двадцать лет (эти люди сами себя называют словом «свидетели»). Хотя в разных культурах на клиническую смерть смотрят по-разному, все эти рассказы свидетелей по большому счету очень похожи. Тщательнее всего изучены свидетельства клинической смерти в западной культуре. Во многих из этих историй описываются схожие случаи: человек освобождается от тела и наблюдает за тем, как вокруг его бесчувственного тела суетятся врачи. В других свидетельствах пациент зачарованно любуется потусторонним миром, видит на своем пути духовных существ (некоторые пациенты называют их «ангелами») и погружается в атмосферу любви (некоторые называют это Богом); встречается с давно почившими родственниками и друзьями; вспоминает какие-то эпизоды из своей жизни; осознает, как он сливается с мирозданием, испытывая чувство всепоглощающей и сверхъестественной любви. Однако, в конце концов, свидетели-пациетны вынуждены с неохотой возвращаться обратно из волшебного потустороннего царства в бренное тело. Многие из них не считали свое состояние сном и галлюцинацией; вместо этого они подчас заявляли, что находились в состоянии «более реальном, чем настоящая жизнь». После этого их взгляд на жизнь радикально изменился, причем настолько, что им было сложно адаптироваться к обычной жизни. Некоторые меняли работу и даже разводились с супругами.
Со временем накопился достаточный объем литературы, занимающейся исследованием феномена клинической смерти, являющемся результатом физических изменений в травмированном или умирающем мозге. Среди причин клинической смерти называют кислородное голодание, несовершенство методик анестезии, а также нейрохимические процессы, возникшие в качестве реакции на травматическое воздействие. Однако те, кто пережили , отбрасывают такие чисто физиологические объяснения как неадекватные. Они утверждают следующее: поскольку условия, при которых происходила клиническая смерть, сильно различаются, то объяснить с их помощью все разнообразные проявления клинической смерти не представляется возможным.
Недавно вышла книга двух врачей - Сэма Парнии (Sam Parnia) и Пима ван Ломмеля (Pim van Lommel). Они опираются на статьи, помещенные в солидных журналах, в которых авторы на основе экспериментальных данных пытаются досконально разобраться с вопросом о природе клинической смерти. В октябре Парниа вместе с коллегами опубликовал результаты одного из недавно проведенных исследований, в котором описывается более двух тысяч свидетельств пациентов, побывавших в реанимации после остановки сердца. Такие авторы, как Мэри Нил и Эбен Александер в своих книгах рассказали о том, что им пришлось наблюдать, пребывая в состоянии клинической смерти, и представили это таинственное состояние в новом свете. Так, Мэри Нил, будучи сама врачом, за несколько лет до пережитой клинической смерти занимала должность начальника отделения спинномозговой хирургии в Университете Южной Калифорнии (в настоящее время она занимается частной практикой). Эбен Александер - нейрохирург, занимался преподавательской деятельностью и проводил операции в престижных клиниках и медицинских учебных заведениях, например в клинике Brigham and Women’s Hospital (BWH) и в Гарвардском университете.
Клиническая смерть
Именно Александер повысил, так сказать, научные ставки. Он изучил свою историю болезни и пришел к следующему выводу: пребывая в состоянии клинической смерти, он находился в глубокой коме, а его мозг был полностью отключен, поэтому объяснить его чувственный опыт можно лишь тем, что его душа полностью вышла из тела и приготовилась к путешествию в потустороннем мире, кроме того, нужно принять, что ангелы, Бог и потусторонний мир столь же реальны, как и окружающий нас мир.
Александер не стал публиковать свои выводы в медицинских журналах и, вот, уже в 2013 году появилась в журнале Esquire статья-расследование, в которой автор отчасти усомнился в некоторых выводах Александера. В частности, он скептически отнесся к ключевому утверждению о том, что ощущения Александера имели место как раз в тот самый момент, когда его мозг не проявлял никаких признаков активности. Для скептиков воспоминания Александера и книжка «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) встали в один ряд со всякими небылицами, например о людях, похищенными инопланетянами, паранормальными способностями, полтергейстом и прочими россказнями - другими словами, их стали считать пищей для шарлатанов, стремлением надуть невежественных и поддающихся внушению людей.
Но даже отъявленные скептики, как правило, не считают, что люди, пережившие клиническую смерть, все выдумали. Не спорим, может быть кто-то из пациентов действительно что-то нафантазировал, однако все равно нельзя отмахиваться от всех имеющихся у нас свидетельств, поскольку их достаточно много, и они хорошо задокументированы. Кроме того, сложно игнорировать показания признанных специалистов в области медицины. Даже если жизни после смерти не существует, - все равно кажется, будто она есть.
В самом феномене клинической смерти есть нечто таинственное, делающее это явление привлекательным объектом для научных исследований. О всяких похищениях инопланетянами или о существовании духовных сущностей и тому подобных вещах говорить не приходится, поскольку эти явления не фиксируются в лабораторных условиях. Другое дело клиническая смерть - ее можно фиксировать с помощью разного рода аппаратуры, измеряющей активность человеческого организма.
Более того, непрерывно совершенствуется медицинская техника, позволяющая «откачать» пациента, вытащив его из объятий смерти. Современная медицина уже научилась возвращать человека с «того света» после того, как он провел «там» несколько часов, скажем, пролежал в снегу или захлебнулся. Правда, иногда врачам приходится намеренно вводить пациента в состояние клинической смерти для того, чтобы проводить очень сложные операции; с этой целью применяют анестезию и останавливают работу сердца пациента. Так, например, недавно с помощью подобной методики хирурги стали оперировать пациентов, перенесших тяжелые травмы, держа их между жизнью и смертью вплоть до окончания хирургического вмешательства.
Таким образом, клиническая смерть является, наверное, единственным в своем роде видом духовного опыта, который можно тщательно исследовать с помощью науки и тем самым проверить утверждения древних, которые утверждали, что человек - больше чем плоть; можно будет глубже понять работу сознания - одной из величайших тайн нашего мира, и этого не станут отрицать даже самые закоренелые материалисты.
И вот, летом прошлого года, я оказался в городе Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации изучения клинической смерти (IANDS), которая в 1981 году превратилась в самостоятельную организацию. Мне хотелось узнать, в силу каких причин человек начинает утверждать, что он побывал «на том свете»? По какой причине описания состояния клинической смерти у разных пациентов столь сильно похожи? Может ли наука как-то все это объяснить?
Конференция проходила в теплой дружеской обстановке и, скорее, напоминала встречу старых друзей. Многие из участников были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Каждый из них носил ленточку того или иного цвета с надписями «Докладчик», «Участник дискуссии», «Волонтер». Были и те, у кого на ленточке было написано «Перенес клиническую смерть». Программой конференции предусматривалось проведение встреч и семинаров по широкому кругу вопросов, например: «Изучение клинической смерти в рамках нейронауки», «Священная геометрия танца: вихрь, открывающий путь к Божественному», «Совместные воспоминания о прошлой жизни».
Открывая дискуссию, президент IANDS Дайана Коркоран (Diane Corcoran) явно обращалась к тем новичкам, кто впервые попал на конференцию. Сначала она рассказала о ряде условий, при которых человек входит в состоянии клинической смерти - сердечный приступ, несчастный случай на воде, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, посттравматическая патология. После этого Коркоран перечислила характерные особенности клинической смерти. Она сослалась на Брюса Грейсона (Bruce Greyson), одного из тех врачей, кто первым стал серьезно изучать клиническую смерть и разработал шестнадцатибалльную шкалу, характеризующую переживания пациента, пребывавшего в состоянии клинической смерти. Сюда же вошли такие, например, характеристики: чувство радости, встреча с духовными существами, чувство разлуки со своим телом и т.д. Каждому баллу приписывается свой вес (0, 1, 2). При этом, максимальная оценка равна 32 баллам; состоянию клинической смерти соответствует 7 баллов и выше. По данным одной научной работе, пациенты, которые пережили клиническую смерть, средний балл равен 15.
Тем не менее, долгосрочные последствия клинической смерти - ничуть не менее важный ее индикатор, подчеркнула Коркоран. По ее словам, многие люди и через несколько лет совсем не осознают, что находились в этом состоянии. И пациенты начинают это осознавать только после того, как обратят внимание на ее последствия, например, такие: повышенная восприимчивость к свету, звукам и определенным химическим веществам; повышенные, подчас чрезмерно, внимательность и щедрость; неумение правильно распоряжаться своим временем и финансами; проявление безусловной любви по отношению к близким и друзьям; а также странное воздействие на электрическое оборудование. Так, например, вспоминает Коркоран, на одной из конференций, где собрались четыреста человек, побывавших в состоянии клинической смерти, компьютерная система в отеле, где происходила конференция, вдруг вышла из строя.
У самой Коркоран были два значка. На одном написано ее имя и фамилия; к значку прикреплены разноцветные ленточки с надписями: «35 лет», «Спроси меня», «Я здесь, чтобы служить» (о добавлении ленточек она заявила следующее: «Это начиналось как шутка, но превратилось в традицию»). На другом значке написано «Полковник», поскольку за свою долгую карьеру она занимала ряд высоких должностей в Корпусе медицинских сестер вооруженных сил (Army Nurse Corps); кроме того, Коркоран обладает докторской степенью в области сестринского дела. Впервые ей пришлось наблюдать клиническую смерть в 1969 году, когда она работала младшей медсестрой на самой большой американской военной базе Лонг-Бинь во Вьетнаме.
«О клинической смерти вообще никто никогда не говорил, пока однажды мне о ней не рассказал один молодой человек, - поведала мне Коркоран за завтраком. - Однако в тот раз я и понятия не имела, о чем он так эмоционально пытается мне растолковать». С тех пор она старается привлечь к клинической смерти внимание медиков, чтобы они все-таки отнеслись к этому явлению посерьезнее. «Дело в то, что большинство врачей не придают большого значения феномену смерти и процессу ухода человека из жизни, - говорит Дайана. - Поэтому, как только начинаешь заводить речь о том, как душа покидает тело и начинает видеть и слышать все, что происходит рядом с ним, то в ответ тебе говорят, что, мол, все эти случаи выходят за пределы компетенции медиков».
А совсем недавно, Дайана Коркоран не без труда нашла среди ветеранов войны, воевавших в Ираке и Афганистане, тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и готов об этом рассказать. «Во время службы в рядах вооруженных сил, я полностью уверилась в том, что данный вопрос относится к числу чисто медицинских. И я сказала [медикам], что им придется свыкнуться с этой мыслью, поскольку есть множество пациентов, побывавших в клинической смерти, и для их дальнейшего лечения эту информацию иметь просто необходимо».
Письменные свидетельства о клинической смерти или состоянии, похожим на нее, появляются, по мнению одних ученых, уже в средневековье, а по мнению других - еще во времена Античности. Совсем недавно медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») сообщил, что впервые клиническая смерть была описана в восемнадцатом столетии неким французским военным врачом. Однако в наше время серьезный интерес к изучению клинической смерти возник лишь в 1975 году после того, как Реймонд А. Муди-младший (Raymond A. Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни» (Life After Life), в которой приводятся свидетельства пятидесяти человек.
После появления книги Муди, будто из рога изобилия, хлынул целый поток других свидетельств; о них стали говорить повсюду - и на телешоу, и в прессе. Появилось даже небольшое сообщество единомышленников, объединяющее психиатров, психологов, кардиологов и прочих специалистов. Все они согласились с Муди, который утверждал, что сознание (можете называть это словом «душа» или «дух») способно существовать в некоторой нематериальной форме отдельно от мозга, но во взаимосвязи с ним, о чем и свидетельствует феномен клинической смерти. Ведущие члены этого сообщества ученых подолгу работали в престижных университетах и больницах. Они внимательно рецензируют книги друг друга и дискутируют о сущности духовности и природе сознания.
Пожалуй, самым лучшим обзором является антология под названием «Настольная книга по вопросам клинической смерти: тридцать лет исследований» (The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation), опубликованная в 2009 году. Ее авторы утверждают, что к 2005-му году появились около 600 научных статей на основе свидетельств почти 3500 человек, сообщивших о своем пребывании в состоянии кинической смерти. Многие из работ были опубликованы в Journal of Near-Death Studies («Журнал по изучению клинической смерти»), этот журнал озвучивает интересы IANDS, и, как с гордостью сообщает эта ассоциация, является рецензируемым. Множество прочих свидетельств появляется и в других престижных медицинских изданиях. Так, по состоянию на февраль, в базе данных PubMed, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая, однако, не индексирует журнал IANDS), оказалось всего 240 научных статей, посвященных клинической смерти.
Отметим, что большинство работ по клинической смерти ретроспективны, то есть здесь имеется в виду тот факт, что ученые полагаются на свидетельства людей, которые побывали в таком состоянии в прошлом. С научной точки зрения, здесь возникают некоторые сложности. А поскольку пациенты сами проявили инициативу и сами предложили свои воспоминания, то их свидетельства вряд ли можно считать репрезентативными. Может оказаться и так, что люди, для которых состояние клинической смерти предстает негативно окрашенным, сопровождаясь фобиями и страхами, совсем не спешат об этом рассказывать, в отличие от тех, у кого воспоминания об этом состоянии были окрашены позитивно. (Один из аргументов в пользу того, что клиническая смерть вовсе не является галлюцинацией, которую испытывает угасающий разум, заключается в следующем: во многих свидетельствах содержатся схожие детали. Примечательно, что отрицательно окрашенные воспоминания составляют 23% из всех [более десятка] свидетельств пациентов. На эти случаи специалисты обращают гораздо меньше внимания, а в книгах, судя по всему, такие случаи вообще не рассматриваются.) Поскольку многие свидетельства клинической смерти были зафиксированы письменно лишь через несколько лет после ее наступления, то они сами по себе могут оказаться под вопросом. И, самое главное, в результате исследований, проводимых постфактум, невозможно получить надежных данных о том, что же именно в реальности происходило с телом и мозгом пациента в тот момент, когда его душа «отделилась от тела».
Было опубликовано около десятка перспективных работ, причем только за последние годы сразу несколько исследований. В них ученые старались как можно быстрее опросить каждого из пациентов, находившихся в состоянии клинической смерти (например, в реанимации после остановки сердца). Пациентам были заданы вопросы о том, каковы были их ощущения в тот момент, когда врачи пытались выводить их из комы. Если они сообщали что-нибудь необычное, то ученые начинали тщательно изучать их историю болезни, а также опрашивать лечащих врачей, пытаясь тем самым объяснить их «видения» и показать, что мозг пациента действительно был в течение некоторого времени отключен. Таким образом, были опрошены в общей сложности чуть менее трехсот человек.
Те, кто полагают, будто душа во время клинической смерти действительно способна покидать тело, задались целью найти хотя бы одно надежное подтверждение этому факту (кто-то из известных ученых назвал его несколько наукообразно: «правдоподобные ощущения явно нефизической природы»). Иными словами, полагаться лишь на свидетельство пациента о том, что он видел и слышал во время клинической смерти, недостаточно. Его свидетельство необходимо еще и подтвердить, чтобы оно считалось достоверным. (Ведь «достоверный» означает «неиллюзорный».) Мотив «выхода души за пределы тела» - всего лишь один из шестнадцати возможных видов околосмертных переживаний (ОСП) по шкале Грейсона (о которой мы говорили ранее). Однако среди авторов статей не наблюдается единства относительно данных по количеству пациентов, сообщивших после выхода из клинической смерти об ОСП.
Какой довод способен лучше всего убедить скептиков? Свидетельства самого пациента, то есть если сам пациент опишет то, что с ним происходило в состоянии клинической смерти. Представьте, если вдруг будут получены надежные доказательства того, что пациент во время клинической смерти обладал способностью видеть и слышать (против чего выступает официальная нейробиология), о чем это будет свидетельствовать? О том, что душа, действительно, способна существовать вне тела. Следовательно, придется признать, что наши знания о работе головного мозга неполны.
Вот почему для тех, кто, по сути, вернулся «с того света», подобные свидетельства наделены особым, сакральным смыслом. Одним из самых почитаемых и культовых является рассказ некой Марии, сезонной рабочей, находившееся в состоянии клинической смерти после того, как в 1977 году ее сердце остановилось в больнице города Сиэтла. Вот что она рассказала социальному работнику Кимберли Кларк Шарп (Kimberly Clark Sharp).
Пока врачи пытались возвратить Марию к жизни, она вдруг стала чувствовать, что медленно выплывает по воздуху из здания больницы. После этого Мария увидала на подоконнике третьего этажа какую-то кроссовку. Затем, вернувшись в мир живых, Мария подробно ее описала. Кимберли подошла к окну, на которое указала пациентка, и, действительно, обнаружила там кроссовку. Кимберли сделала вывод, что Мария никак не могла бы увидеть эту кроссовку из больничной палаты.
Кимберли Шарп - энергичная женщина лет шестидесяти с копной вьющихся волос. Во время конференции она работала моим неофициальным пресс-секретарем. Ее рассказ да и она сама являются, так сказать, неотъемлемым атрибутом любой конференции IANDS (Международная ассоциация изучения клинической смерти). Кстати, некоторые из ее участников так и называли рассказ Марии «случаем с кроссовкой Марии», или просто: «случай с кроссовкой».
Что ж, на первый взгляд, рассказ об этом случае звучит очень уж убедительно. Однако, с доказательствами не так все просто. Да и сама Мария через несколько лет после выписки из больницы куда-то исчезла; никто не мог ее разыскать, чтобы убедиться в правдивости ее слов.
Гораздо большего доверия заслуживает свидетельство американской певицы Пэм Рэйнолдс (Pam Reynolds). В 1991 году в возрасте тридцати пяти лет у нее была обнаружена крупная аневризма (патологическое расширение участка аорты - прим. пер.) рядом с мозговым стволом, которую необходимо было удалить хирургическими методами. Но тут возникла проблема: по мнению хирурга, операция с большой долей вероятности могла закончиться летально. Поэтому решено было использовать радикальную методику - остановку сердца в сочетании с гипотермической анестезией. Суть этого метода заключалась в следующем: тело певицы охладили до температуры 60 градусов по Фаренгейту (16 по Цельсию - прим. пер.), сердце принудительно остановили, а кровь отвели от головы. Охлаждение было необходимо для предотвращения гипоксии и дальнейшей смерти клеток головного мозга, лишенных кислорода. После операции врачи вновь восстановили работу сердца пациентки, повысили температуру тела до нормы, и Пэм Рэйнолдс пришла в себя.
Дабы убедиться, что во время операции мозг певицы полностью бездействует, в уши ей были вставлены затычки с динамиками, издававшими резкие звуки громкостью сто децибел (точно такой шум производит газонокосилка или отбойный молоток). Если бы в это самое время какой-либо из отделов головного мозга Пэм продолжал функционировать, то звук динамиков обязательно бы появился в виде электрического сигнала в стволовой части мозга, что, в свою очередь, обязательно проявилось бы на электроэнцефалограмме.
Итак, аппаратура подтвердила, что в течение нескольких минут головной мозг Пэм Рэйнолдс, как и все ее тело, находился в состоянии клинической смерти. Однако вскоре после операции, Пэм поведала о своих околосмертных переживаниях, в частности о том, как она вышла за пределы своего тела. Что же рассказала певица? Пэм в подробностях описала обстановку в операционной; в частности, она вспомнила то, как выглядела хирургическая дрель, применявшаяся для трепанации черепа, и даже обрывки разговоров медперсонала. Рэйнолдс даже припомнила, что хирурги слушали известный хит «Отель "Калифорния”» (что, по мнению певицы, было совсем уж некстати). Особенно в память ей врезалась следующая строчка из этой песни: «Свой номер покинуть можно - в любой момент, но из отеля уйти невозможно - нет-нет». Для тех, кто изучают феномен ОСП, свидетельство Пэм Рэйнолдс - самое достоверное.
Тем не менее, описываемые певицей ОСП не могли возникнуть на том временном интервале, когда наступила клиническая смерть и ЭЭГ (электроэнцефалография) оставалась неподвижной. Получается, что «видения» у пациентки возникли либо до клинической смерти, либо после нее, то есть когда певица находилась под общим наркозом, а в подобных условиях, действительно, иногда бывают случаи так называемого интранаркозного пробуждения (пробуждение во время хирургической операции - прим. пер.), которые по статистике случаются с одним пациентом из тысячи. Таким образом, продолжают скептики, Рэйнолдс вполне могла услышать обрывки разговора врачей. Говорите, пациентка видела как выглядит хирургическая дрель? Но Пэм вполне могла об этом догадаться по характерному шуму дрели и микровибрациям головы. Наконец, у пациентки могли появиться ложные воспоминания, она могла вспомнить то, что случайно заметила до операции и после нее.
Тоннель
В 2011 году после смерти Пэм Рэйнолдс от сердечного приступа Journal of Near-Death Studies весь свой номер посвятил обсуждению рассказа певицы. На страницах журнала как сторонники, так и противники бросились дискутировать о таких на первый взгляд узкоспециальных вопросах, как продолжительность шума в затычках, вставленных в уши пациентки, костная звукопроводимость, а также стали углубляться в малопонятные для неспециалистов вопросы о том, каким образом нематериальная душа способна реагировать на звуковые раздражители. В конце концов, главный редактор журнала Джэйнис Майнер Холден (Janice Miner Holden) подвела под дискуссией черту и сделала следующий вывод: свидетельство Пэм Рэйнолдс и ему подобные «являются неполными; их, скорее всего, нельзя признать в качестве окончательного доказательства».
Свидетельства других людей, описывающих ОСП, вызывают, по крайней мере, интерес, но таковых маловато. Но Холден решила таковые найти. С этой целью она специально для написания главы в книге The Handbook of Near-Death Experiences перерыла горы литературы. Отбросив свидетельства, появившиеся после выхода в 1975 году книги Раймонда Муди «Жизнь после жизни», она сосредоточила свое внимание в основном на книгах и научных работах, опубликованных до 1975 года. И ей, действительно, удалось найти около ста свидетельств о фактах клинической смерти, из которых только тридцать пять были полностью подкреплены альтернативными источниками (то есть возможность опираться и на свидетельства других людей).
Вскоре появились несколько работ, исследующих обстоятельства, при которых, как правило, возникает клиническая смерть, а с ними и околосмертные переживания. Кроме того, был предложен надежный метод их проверки.
Чтобы научно доказать, что сознание, существующее отдельно от тела, - совсем не выдумка, необходимо разработать корректную процедуру фиксации этого явления. И сделать это совсем нетрудно. Вот как ее описывает Джэйнис Холден в своей книге The Handbook of Near-Death Experiences: «В реанимационной палате нужно поместить некий предмет, а потом опросить пациентов, которые в момент клинической смерти находились поблизости от этого предмета, действительно ли они его заметили. ... Предмет следует разместить так, чтобы его никто не мог видеть; необходимо исключить возможность того, чтобы интервьюер и другие лица, включая команду исследователей, смогли бы намеренно или случайно сообщить пациенту о местонахождении предмета и его виде каким-либо (обычным или даже параномальным) образом».
На сегодняшний день данный подход был опробован и описан в шести работах (в них были опрошены пациенты, которые вышли из реанимации). Однако твердых, «железных» доказательств найти не удалось. Что делали исследователи? Они помещали некий предмет (рисунок) в недоступное место, которое можно было разглядеть только если бы человек, действительно, пролетал мимо него под потолком. Экспериментаторы старались тщательнейшим образом убедиться в том, чтобы до окончания опроса никто (ни медперсонал, ни пациенты, ни те, кто впоследствии опрашивал пациентов) не знал о том, что собой представляет тот предмет. (Холден добавил, что заставить сотрудников больницы выполнять требования экспериментаторов не всегда было легко.)
А совсем недавно Сэм Парниа (Sam Parnia) из Университета штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук организовал амбициозный эксперимент под названием «Aware», а его результаты опубликовал в октябрьском номере журнала «Resuscitation». В проекте участвовали пятнадцать больниц США, Великобритании и Австрии. На полках реанимационных палат при кардиологических отделениях были закреплены специальные знаки.
В ходе осуществления эксперимента сразу же обнаружилась ключевая проблема: большая сложность с получением необходимого количества данных. В рамках эксперимента за четыре года всего было зарегистрировано в общей сложности 2060 случаев клинической смерти в результате остановки сердца. (На самом деле, их было больше, но ученые не смогли собрать их все.) После клинической смерти из общего числа пациентов выжили 330 человек, при этом 140 из них подходили для опроса и согласились участвовать в эксперименте. Из 140 пациентов 101 ответил на все вопросы (остальные не смогли этого сделать «в основном из-за упадка сил»); из 101 пациента девять описали свое пребывание в клинической смерти по шкале Грейсона; при этом двое вспомнили тот момент, как они покидали свое тело. Клиническое состояние одного из тех двоих пациентов впоследствии ухудшилось и поэтому опрос пришлось прекратить. В итоге остался только один человек, который смог подробно описать все свои околосмертные переживания.
Этому пациенту было 57 лет. Его свидетельство очень примечательно. Он рассказал, что, будучи в состоянии клинической смерти, вдруг стал плавно подниматься к потолку и увидел, как медперсонал пытается его «откачать», восстанавливая сердечный ритм. И, как сообщается в статье Парниа, некоторые факты, описанные пациентом, подтвердились. Более того, после сопоставления его рассказа и работы дефибриллятора, исследователи решили, что описанные им явления, скорее всего, действительно происходили в последующие три минуты после остановки сердца.
Если все было сделано корректно, то случай с этим пациентом - уникален. Мозг, как правило, затухает в течение первых двадцати секунд после остановки сердца (и этот факт виден на ЭЭГ). Если пациенту делать искусственное дыхание и непрямой массаж сердца, то это позволит обеспечить достаточный приток крови к клеткам головного мозга и не допустить их смерть; но чтобы мозг начал бодрствовать, этих мер недостаточно. Итак, мозг 57-летнего пациента, должно быть, был полностью отключен (чего не происходит во время пребывания под наркозом или в состоянии комы) вплоть до того момента, пока его сердце не стало биться вновь.
Тем не менее, «железных» доказательств получить не удалось. Несмотря на то, что в различных местах больничных палат, где проводился эксперимент, было установлено около тысячи небольших полок со специальными изображениями, поблизости от них оказалось всего двадцать два пациента, лежавших в состоянии клинической смерти у которых остановилось сердце. Наш 57-летний пациент был не единственным.
Неудивительно, что традиционное научное объяснение феномена околосмертных переживаний не удовлетворяет тех, кто знает об этом явлении не понаслышке и испытал его на себе. Для объяснения природы ОСП недостатка в научных гипотезах нет, однако все они неудовлетворительны, неполны и к тому же малопривлекательны в отличие от рассказов пациентов, переживших клиническую смерть.
Хорошо известно, например, что нехватка кислорода (гипоксия), возникающая в результате остановки сердца, ведет к дезориентации человека в пространстве, порождает спутанность сознания и галлюцинации. Может возникнуть сбой в височно-теменной области головного мозга (в эту область поступают данные от органов чувств, и она играет важную роль в самовосприятии человека). В результате у пациента, который находится в состоянии клинической смерти, могут появиться ОСП. Предполагается, что вследствие чрезмерного содержания углекислого газа в крови (гиперкапния), у человека возникает ощущение будто душа отделяется от тела или находится в тоннеле (хотя и существует не так много тому свидетельств). Определенную роль в запуске механизма галлюцинаций или в создании ощущения умиротворенности и покоя могут играть нейромедиаторы (но в эту тему углубляться не будем).
Со своей стороны, есть врачи, которые не подвергают сомнению свидетельства пациентов, и потому готовы опровергнуть материалистические объяснения околосмертных переживаний. К этой группе ученых относятся Сэм Парниа, Пим ван Ломмель и другие, которые достаточно подробно рассмотрели этот вопрос в своих работах. В конечном счете, их контраргументы сводятся к следующему: несмотря на свою логичность, материалистический подход не объясняет тех явлений, что происходят во время клинической смерти. С научной точки зрения во многих случаях при наблюдении ОСП не все условия соблюдались. И, наоборот, бывали ситуации, когда ОСП не появлялись даже при соблюдении научных методов. Экспериментальных данных для того, чтобы можно было установить корреляцию между ОСП и условием их возникновения (не говоря уже об установлении причинно-следственной связи), было собрано недостаточно.
Более того, трудно понять, как вообще можно говорить о репрезентативности данных, если все они собирались только по тем пациентам, которые лежали в реанимации кардиологических отделений. За четыре года в рамках проекта «Aware» были опрошены всего девять пациентов, наблюдавших «видения» в состоянии клинической смерти. В одном из многообещающих исследований, проведенном в Словении и опубликованном в 2010 году, где сообщалось о наличии корреляции между околосмертными переживаниями и гиперкапнией у пациентов после остановки сердца (хотя корреляции с гипоксией не наблюдалось), всего было опрошено 52 пациента, причем лишь 11 из них сообщили об ОСП.
В 2013 году были опубликованы результаты одного исследования, проведенного в Университете штата Мичиган, за выводы которого ухватились сторонники материалистического объяснения ОСП. Ученые сделали следующее: в ходе эксперимента были взяты подопытные крысы, у которых под наркозом было принудительно остановлено сердце. Через тридцать секунд ЭЭГ грызунов замерла, но перед этим на мониторе был замечен ее всплеск (!) - «предсмертный всплеск на ЭЭГ». О чем это говорит? По мнению ученых, всплеск электроэнцефалограммы свидетельствует о том, что различные отделы мозга подопытных грызунов продолжали сообщаться друг с другом еще активнее, чем во время бодрствования в нормальном состоянии.
Операционная
Ученые предположили, что такое поведение электроэнцефалограммы - ключевой фактор для объяснения процесса получения сенсорных ощущений. В момент «предсмертного всплеска ЭЭГ» различные области головного мозга фактически начинали еще интенсивнее обрабатывать сигналы, поступавшие от внешних раздражителей. И вот здесь возникает интересный вопрос: а вдруг и человеческий мозг перед клинической смертью тоже ведет себя точно так же? А вдруг и на ЭЭГ человека наблюдается точно такой же «предсмертный всплеск» как на ЭЭГ крысы? Если «да», то в таком случае в условиях кислородного голодания должна наблюдаться предсмертная активизация работы человеческого мозга - в этот момент головной мозг будет пытаться понять, что же, собственно, происходит. Таким образом, предсмертный всплеск активности мозга может пролить свет на причины, по которым люди, пережившие клиническую смерть, утверждают, что испытанные ими ОСП кажутся более реальными, чем окружающий мир.
Что ж, звучит правдоподобно. Однако правдоподобное объяснение не значит истинное и окончательное. Ведь если ученые вроде Парниа убедительно докажут, что у человека (например, у того 57-летнего пациента, участвовавшего в проекте «Aware») через несколько минут и более после того, как его сердце остановилось, наблюдались вспышки сознания, то спор разгорится с новой силой. Короче говоря, «предсмертный всплеск на ЭЭГ» стал еще одним элементом головоломки под названием «околосмертные переживания», которую ученые пока не разгадали.
«Итак, в каком направлении движутся исследователи, изучающие феномен ОСП?» - спросил я британского психолога Сьюзен Блэкмор, которая на сегодняшний день считается, пожалуй, самым известным из авторитетных специалистов, являющихся сторонниками материалистического объяснения ОСП. Сьюзен посвятила свою карьеру научному объяснению паранормальных способностей после того, как сама в молодости столкнулась с этим феноменом.
По мнению Блэкмор, загадка почти разгадана. Так, мы уже знаем, говорит она, что гиперактивность мозга является той причиной, по которой перед смертью возникают таинственные «видения». Самый главный вопрос, по мнению Блэкмор, заключается в следующем: почему причины околосмертных переживаний - разные, а результаты (то есть сами «видения») практически похожие? По какой причине возникают ОСП - вследствие воздействия нейромедиаторов или же из-за предсмертной гиперактивности мозга? А может, по какой-то другой причине? И ответ на эти вопросы, по мнению Блэкмор, - не за горами.
Думаю, что ответ на данный вопрос не только прольет свет на механизм ОСП, но и поможет нам понять, почему это явление оказывает столь глубокое воздействие на тех, кто его пережил. На конференции IANDS я побеседовал с одним из докладчиков - практическим психологом Аланой Карран (она помогает пациентам восстановить последовательность «видений», наблюдавшихся в момент клинической смерти). Алана помогла мне лучше уяснить всю значимость ОСП. Алана отметила, что околосмертные переживания имеют сходство с путешествием, странствием, которое в 1949 году американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл назвал «мономифом». Кэмпбелл утверждал, что в основе любого повествования, будь то религиозный миф, эпос, воспоминания и голливудский блокбастер, лежит единая структура повествования. Она, как правило, следующая: герой в силу каких-то чрезвычайных обстоятельств покидает привычную для себя среду, порывая с привычным образом жизни, и (зачастую поначалу неохотно, но по настоянию некоторого наставника или мудреца) пускается в дорогу, ведущую к неведомому миру. Затем, он сражается с врагами, проверяет друзей и союзников на верность, проходит через горнило испытаний, находясь в двух шагах от смерти, и, в конечном итоге, возвращается туда, откуда начал свой путь, - возвращается как победитель, изменившись внутренне и преобразившись.
Рассказы многих людей, побывавших в состоянии клинической смерти, так или иначе являются частным случаем «мономифа». Так, например, в своей книге «Proof of Heaven» Эбен Александер описывает свой личный опыт околосмертных переживаний следующим образом: вначале Александер был заключен в каком-то темном пространстве, напоминающем нечто вроде мутной грязной желеобразной субстанции, заполненной «безобразными мордами каких-то животных». Страдая от клаустрофобии, он стал приходить в ужас. В конце концов, какая-то неведомая сила начинает вытягивать его из этого кошмара и перебрасывать туда - в райскую страну, «неведомый и самый совершенный из всех миров». Там Александер встречает красивую девушку верхом на крыле бабочки. Девушка ему сообщает о том, что его «очень сильно любят и будут любить всегда», и сопровождает его в путешествии по пронизанному светом пространству, в котором Александер встречает некое божественное существо, открывшее ему многие из секретов вселенной. Пробыв какое-то время в метаниях между двумя мирами, Александер в итоге возвращается в то темное пространство, откуда начал свой путь, но только на сей раз вместо страшных существ он увидел лица людей, которые молились за него.
Мотив путешествия, «Пути», очень распространен в рассказах пациентов, описывавших околосмертные переживания. Странствие позволяет избавиться от пут, сдерживающих человека, и стать лучше.
Один из докладчиков на конференции Джефф Олсен стал, своего рода, воплощением надежды на спасение и преображение человека. Его история, изложенная в двух книгах и на Youtube поистине трагична. Автомобиль Олсена попал в аварию после того, как Джефф заснул за рулем, когда возвращался вместе с семьей из отпуска. И вот, он лежит на месте катастрофы, у него сломан позвоночник, одна из рук чуть не оторвалась, нога изувечена. Находясь какое-то время в сознании, он заметил как плачет его старший семилетний сын, а жена и младший сын молчат. В своей книге «I Knew Their Hearts» Олсен пишет: «Что бы вы сказали человеку, полностью осознающему свою вину за гибель членов своей семьи?»
И вот, какой ответ услышал в тот момент Олсен (заметим, что этот ответ в момент ОСП был дан человеку как существу духовному): «Ты все равно совершенен, ты все равно останешься моим сыном, ты все равно богоподобен». Именно эти слова услышал (или почувствовал?) Олсен. Ему показалось, что он стоит в комнате у детской кроватки и держит мертвого сына: вот, он взял его на руки и тут вдруг почувствовал, что его охватывает присутствие любви. В этот момент Олсен понял, что рядом с ним находится «Божественный Творец».
Вот в чем ключ к пониманию столь мощного воздействия околосмертных переживаний, вот почему люди так сильно цепляются за них, не беспокоясь о том, что скажет наука. Вне зависимости от того, действительно ли пациенты видели некое божественное существо или же их мозг испытывал галлюцинации вследствие химических процессов, протекавших в головном мозге, опыт клинической смерти настолько эмоционально окрашен и поразителен, что заставляет человека переосмысливать всю свою жизнь. Околосмертные переживания позволяют пережить трагедию и по-новому посмотреть на жизнь. Если у человека было какое-то тяжелое заболевание или же его одолевали какие-то моральные терзания, то в этом случае околосмертные переживания помогут человеку их преодолеть, придав новый вектор развития. Человек чуть не умер? Значит, теперь что-то должно измениться к лучшему.
Все вышесказанное возвращает нас к вопросу, поставленному доктором Сьюзен Блэкмор: если околосмертные переживания всего лишь результат сбоя в работе головного мозга, тогда почему многие рассказы пациентов так похожи друг на друга? Почему ОСП как-то связаны с радикальной духовной трансформацией и внутренним обновлением человека?
Казалось, что все участники конференции были единодушны - по их мнению, околосмертные переживания не являются простым следствием физико-химических процессов, протекающих в головном мозге. Некоторые доклады по теме ОСП были многообещающими.
Вот, например, пожилой инженер-механик Алан Хьюгенот (Hugenot). Он так энергично жестикулировал, быстро двигался и говорил, разве что не отскакивал от стен будто мячик. На конференции он вел секцию под названием «Изучение феномена жизни после смерти: последние достижения». Соединив передовые идеи физики с мистицизмом в своем выступлении, он пришел к выводу, что вся вселенная обладает сознанием. По мнению Хьюгенота, именно данный факт дает объяснение как феномену околосмертных переживаний, так и парадоксам квантовой теории.
Как человек, обладающий ученой степенью в области физики, отмечу, что теория Хьюгенота полна недочетов. Кроме того, основная его идея об одушевленности вселенной не нова. Нечто подобное утверждал, например, один из отцов-основателей квантовой физики Эрвин Шредингер, который был активным сторонником философии индуизма. Вообще, ведущие ученые, неравнодушные ко всяким религиям и мистическим верованиям, придерживаются таких же взглядов.
И все же их называют словом «ученые». Почему? Потому что для них научная теория и мистика отделены друг от друга высокой стеной. Важнейшая черта научной теории - проверяемость, или верифицируемость (т.е. смысл имеют лишь проверяемые теории - прим. пер.). В конце нашей беседы я спросил Хьюгенота, можно ли проверить его теорию. На какое-то время он задумался. Потом ответил, что можно разработать лишь экспериментальную проверку.
«И вы уже разработали?» - спросил я.
«Не было возможности», - ответил Хьюгенот.
Более умеренных взглядов придерживался Роберт Мейс. Его бородка придавала ему вид профессора, похожего на Зигмунда Фрейда. Согласно теории, разработанной Мейсом вместе со своей супругой Сьюзанн, существует некое нематериальное сознание в форме «разумного бытия», способного управлять мозгом человека будто волшебник из страны Оз. Именно такое объяснение на взгляд Мейса отвечает сразу на два вопроса: каким образом серия электрических импульсов головного мозга проявляется в виде сознания и в чем заключается тайна околосмертных переживаний.
Мейс, по крайней мере, подробно рассказал о том, с какими, по его мнению, клетками головного мозга это разумное бытие взаимодействует, чтобы управлять мозгом. Он даже выдвинул гипотезу о том, что с физической точки зрения природа этого разумного бытия представляет собой «тонко дифференцированную структуру, образованную электромагнитными диполями, колеблющимися с очень малой частотой». На мой вопрос о том, как проверить его теорию, Мейс ответил, что можно было бы в лабораторных условиях измерить влияние «энергетического поля» человека на живые нейроны. И все бы хорошо, но... выясняется, что, по словам Мейса, энергетическое поле есть нечто такое, чего ни один физик еще не смог зафиксировать.
При всех своих различиях, Мейс, Хьюгенот и другие действуют по схожему сценарию: они выдвигают теории с претензией на универсальность, увязывая факты с гипотезами и пытаясь отыскать всеобщий порядок во вселенной. И вот здесь для доказательства их теорий ОСП подходят как нельзя кстати.
Почему же на конференции традиционную науку совсем не жаловали? Во время завтрака с Дианой Коркоран я спросил ее, почему никто из участников конференции, судя по всему, не придерживается материалистических взглядов?
«Со временем научные исследования показали, что мы уже прошли этот этап, - ответила она. - Скептики всегда найдутся, но мы их к себе не подпускаем, потому что нуждаемся в дружеской поддержке, а отнюдь не в скептиках». И еще она добавила: «Мы готовы принять статьи на публикацию, но только не от наших оппонентов».
«А они, вероятно, догадались, что их тут не ждут», - сказал я.
«И это правда! - ответила Диана. - Но мы пытаемся глубже вникнуть в проблему. Для изучения вопроса о возможности существования бесплотного сознания нам предстоит сделать очень и очень много». По словам Коркоран, один выдающийся ученый однажды заявил, что «если кто-то опубликует статью со словами - "я полностью все объяснил”, то на подобную работу даже не стоит писать рецензию. Большинство из тех, кто так говорит, даже не пытались серьезно изучить проблему».
В каком-то смысле я считаю это довод разумным. Многие из тех, кто критикуют ОСП, зачастую не просто занимаются критикой, а высмеиванием. И тот факт, что научные объяснения, несмотря на все их правдоподобие, не являются окончательными, - тоже правда.
Тем не менее, на конференции я столкнулся не только с настороженностью по отношению к традиционной науке, но также и со множеством искаженных представлений о ней. В коридоре отеля, где проводилась конференция, мне повстречался Хьюгенот. Обратившись к нему, я сказал, что научные теории должны быть проверяемыми (то есть верифицируемыми), а, следовательно, и фальсифицируемыми (здесь имеется в виду принцип фальсификационизма, выдвинутый Карлом Поппером, - прим. пер.). То есть теорию можно назвать научной только тогда, когда существует способ ее опровержения с помощью эксперимента. Например, если бы я разжал пальцы и увидел, что чашка, которую я держу в руках, вместо того, чтобы упасть, поплыла по воздуху вдоль коридора, то данный факт опроверг бы теорию гравитации. И всякий раз, когда теория выдерживает такой тест, наша уверенность в ней возрастает. Дело в том, что наша вера в любую теорию не является абсолютной и поэтому ученые придирчиво выискивают ситуации, в которых выдвинутая теория не работает. Итак, я спросил Хьюгенота: допускает ли проверку гипотеза о том, что у вселенной имеется разум?
Хьюгенот прибегнул к софистической уловке, возвратившись к моему примеру с чашкой. По его словам, плавное движение чашки по воздуху вдоль коридора можно назвать «падением». Но куда чашка «падает», где «низ», спросил я. И тогда мой оппонент предложил следующее объяснение: давайте изменим систему отсчета, тогда «верх» и «низ» поменяются местами. И тогда я занес свою руку с чашкой над его головой и предложил проверить его теорию, на что Хьюгенот громко и нервно засмеялся.
На третий день конференции я с отчаянием пытался уловить у ее участников голос разума. Казалось, что здесь был представлен весь спектр самых необычных взглядов, начиная от лженауки и кончая самой махровой мистикой, и все это было сдобрено большой порцией невежества. И тут мне повстречался психиатр Митч Лестер.
Лестер - рослый мужчина с мужественным лицом и приятными манерами. Он всегда готов выслушать собеседника. Митч окончил Университет Колорадо и Калифорнийский университет в Ирвайне. Он мне сказал, что как врач он скептически относится к феномену околосмертных переживаний. Тем не менее, когда Лестер учился в школе, об ОСП ему рассказал собственный дед. После этого Митч беседовал с другими людьми, испытавшими нечто подобное, причем, не только со своими пациентами. «Люди сами заводили об этом речь», - добавил он.
Лестер сказал, что сам испытал нечто, напоминающее околосмертные видения, хотя не находился в состоянии клинической смерти и не принимал галлюциногенов. И тогда, я поинтересовался, как он сам отвечает на вопрос о возможности существования души, отдельного от тела?
«Будучи убежденным рационалистом, я не очень-то доверяю [всем этим свидетельствам об ОСП]. Однако, опираясь на свой личный опыт, могу сказать, что это правда. В общем, я постоянно сам с собой спорю по этому вопросу».
Но есть ли какой-нибудь компромисс, спросил я, между сторонниками материалистического объяснения и нематериалистического? По мнению Лестера, к нему трудно прийти. Многие материалистически настроенные ученые, похоже, считают, что тема ОСП не достойна серьезного научного изучения. В свою очередь, многим из тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и сам столкнулся с ОСП, научные объяснения тоже не интересны.
Каждый понедельник на завтраке вокруг Лестера собиралась небольшая, но пестрая группа людей, придерживающихся разных взглядов в отношении околосмертных видений. Здесь и физик, и материаловед, и художник, и священник, имеющий степень доктора философии, и работник хосписа. Они рассуждают о том, как можно было бы продвинуть вперед исследования ОСП, комбинируя строгий научный подход с непредвзятостью. «Я думаю, что есть способ преодолеть этот разрыв», - сказал Лестер.
В нашем разговоре, а потом и в переписке по электронной почте, Лестер выделил несколько областей, которые могли бы глубже быть исследованы с помощью науки. Во-первых, можно проводить сканирование головного мозга людей, пребывающих в трансе и прочих «трансцендентальных» состояниях; здесь особый интерес представляют те, кто по собственному утверждению обладают сверхъестественными способностями (например, шаманы). Во-вторых, можно было бы заняться исследованием природы воспоминаний, возникающих в процессе ОСП, и найти отличие между ними и обычными воспоминаниями. (Лестер сейчас работает над этим). В-третьих, можно было бы экспериментально подтвердить или опровергнуть заявления некоторых людей о том, что они чувствительны к электромагнитному полю и способны создавать помехи для электронных устройств. И, наконец, можно было бы серьезнее исследовать феномен «предсмертного всплеска» на ЭЭГ, обнаруженный учеными Мичиганского университета у крыс. В общем, для ученых работы много.
По словам Лестера, нравится вам это или нет, околосмертные переживания представляет собой важное событие в жизни людей, столкнувшихся с ними. «ОСП способствуют развитию человека на разных уровнях: психологическом, эмоциональном и, может быть, даже физиологическом», - говорит Лестер.
Даже если исследования, в конечном итоге, докажут, что ОСП - не более чем признак предсмертной активности мозга (а это мнение разделяет большинство ученых), все равно необходимо продолжать изучать данное явление, поскольку оно поможет нам ответить на один из самых загадочных вопросов науки - «что есть сознание».
Раньше считалось, что между жизнью и смертью проходит резкая граница. Однако теперь выясняется, что эта граница размытая. В появившейся недавно обзорной статье под названием «Смерть и сознание» (Death and Consciousness) Сэм Парниа согласился с одним из научных исследований, утверждавших, что, вопреки распространенному мнению, продолжительное кислородное голодание не является единственной причиной патологических изменений в головном мозге. Оказывается, что у клеток мозга остается в запасе еще несколько часов (особенно если температура тела значительно понижена), прежде чем будет пройдена точка невозврата. Этим объясняются случаи, когда люди «оживали» после того многочасового пребывания в толще снега или в холодной воде. Намного больший урон организму может нанести резкий приток крови, насыщенной кислородом или другими химическими веществами, к клеткам головного мозга. Данное осложнение известно под названием «постреанимационный синдром», однако инновационные медицинские технологии реанимации способны смягчить удар и буквально воскресить пациента, который считался мертвым.
Для некоторых людей околосмертные переживания являются еще одним доказательством того факта, что душа способна существовать независимо от тела после смерти головного мозга. Однако сторонники материалистического подхода думают иначе: душа никуда не «идет» - она исчезает подобно видеоизображению на экране после того, как выключат видеопроектор. Получается, что душа и сознание - это экстремальные состояния мозга, каким-то образом связанные воедино с помощью физико-химических процессов, протекающих в нервной системе человека.
Но как именно это связывание происходит? Данный вопрос очень важен для изучения сознания. Джордж А. Машур, один из участников опытов над крысами, проведенных в Университете Мичигана (о чем мы писали выше), принадлежит к лагерю материалистов. По его мнению, объяснить механизм порождения сознания здоровым мозгом человека затруднительно; еще труднее объяснить то, каким образом поврежденный мозг, пребывающий в состоянии клинической смерти, продуцирует столь яркие «сверхъестественные видения», как ОСП. «Да и вообще, существует ли научное объяснение околосмертных переживаний? Это очень важный вопрос для изучения сознания», - сказал мне Джордж.
Если бы можно было подтвердить тот факт, что в умирающем мозге человека возникает пиковая нейронная активность (такая же, какую Машур с коллегами наблюдал на ЭЭГ крыс), то можно было бы пролить свет на природу ОСП и, следовательно, подступиться к вопросу о том, что представляет собой сознание с точки зрения нейробиологии. Но человек - не подопытная крыса. По мнению Машура, вряд ли можно собрать достаточное количество данных о людях, которые уже столкнулись с ОСП во время клинической смерти после остановки сердца и были бы готовы об этом рассказать. Опыты на крысах, продолжает Машур, по крайней мере, говорят нам о том, что для объяснения феномена околосмертных переживаний нельзя «игнорировать наличие связи между мозгом и сознанием».
Как возникает сознание? Этот вопрос, вероятно, станет одним из главных вопросов двадцать первого века, когда человек приступит к созданию машин по сложности сопоставимых с человеческим мозгом. Будут ли эти машины обладать сознанием? И если «да», то как это можно будет определить? Станет ли сознание такой же ценностью для машины, как и для человека? Каковы глобальные последствия этого шага для человечества? На эти вопросы мы сможем ответить только после того, как узнаем, из каких «кирпичиков» формируется сознание.
Наконец, необходимость в тщательном изучении феномена околосмертных переживаний заключается хотя бы в том, чтобы полностью исключить нематериалистические объяснения этого явления. Тот, кто верит в жизнь после смерти, все равно не изменит своих взглядов. В конце концов, существует множество верований, которых люди придерживаются, несмотря на огромное число научных опровержений (вспомните хотя бы о глобальном потеплении). Но наука развивается только следующим образом: сначала признает собственные границы, а затем медленно их раздвигает. У нас нет никаких оснований иронизировать над всякими ненаучными представлениями об ОСП, покуда не будет проделана скрупулезная работа по их опровержению.
Итак, допустим что, эксперименты проведены, и мы получили всеобъемлющее, строго научное и материалистическое объяснение причин околосмертных переживаний. Означает ли это, что все свидетельства людей о видении ангелов и умерших родственников - всего лишь сказки, недостойные внимания?
Думаю, нет. То, что я увидел на конференции, несмотря на всю необычность увиденного, убедило меня в том, что изучение ОСП может оказаться полезным даже для убежденных материалистов, ведь это загадочное явление поможет понять механизмы восприятия реальности человеком и самое главное - определяющую роль, которую играют свидетельства людей, побывавших в клинической смерти, при ответе на вопрос о сущности человека.
Кстати, Сьюзен Блэкмор, хотя она и закоренелый скептик, со мной согласилась. В конце своего электронного письма она подвергла критике тех, кто использует однобокий подход при толковании околосмертных переживаний, то есть она одновременно критикует тех, кто превозносит ОСП, называя их «самым истинным и духовным» опытом, и тех, кто принижает его, называя «всего лишь галлюцинацией».
Мне кажется, что околосмертные переживания человека во время клинической смерти - явление удивительное и таинственное. Оно способно радикально изменить образ жизни, пролить свет на природу человека и приблизить нас к ответу на вопрос о жизни и смерти.
Хотя никто не знает, что ждет нас после жизни, многочисленные рассказы переживших клиническую смерть создают устойчивые представления на этот счет. Мы уже морально готовы к длинному туннелю и необыкновенному сиянию в его конце. Рассказы вернувшихся с того света звучат обнадеживающе, хотя, конечно, описывают только первую ступень – «приемный покой» и общее ощущение приятного светлого места. Или же – представление о нем? То представление, которое живет в нас уже на этом свете?
ФОТО Getty Images
Польская художница Алиция Зентек, пережившая клиническую смерть во время беременности, описывает в своих воспоминаниях: «Я могла видеть, слышать и ощущать окружающий меня мир, но люди из этого мира не видели, не слышали и не чувствовали меня! Затем возник сияющий белый луч. Он опускался ко мне, не слепя и не обжигая. Я поняла, что луч зовет к себе, обещает освобождение от изоляции. Не раздумывая, направилась ему навстречу. Я передвигалась вдоль луча, будто к вершине невидимой горы».
Для верующих такие рассказы служат доказательством существования Бога и потустороннего мира. Для психологов и культурологов – свидетельством того, насколько сильно в нашей психике укоренены религиозные и мифологические архетипы. Ведь если считать, что вернувшийся к жизни рассказчик описывает встречу с Богом, то надо признать, что каждый описывает Бога и его обитель согласно представлениям своей культуры.
Мусульмане говорят о светящихся украшенных орнаментами дверях, как в мечети, индийцы – о встрече с богом смерти Ямой. Поскольку в Индии издавна распространены всякого рода татуировки, вернувшиеся «с того света» часто утверждают, что после временной смерти на их телах появились новые знаки. Дети, для которых представления о верховном существе еще носят сказочный характер или перемешаны с образом авторитетного строгого взрослого, рассказывают о встрече с волшебником, учителем или доктором.
Что же на самом деле происходит после остановки сердца?
Нейропсихологам важно понять, какие процессы происходят в мозге человека после остановки сердца. Примерно в течение десяти минут после наступления клинической смерти мозг еще жив, но находится в состоянии тяжелейшего функционального расстройства , вызванного наступившим из-за остановки сердца кислородным голоданием.
Кислородное голодание может приводить к галлюцинациям и даже вызывать чувство эйфории. Галлюцинациями может объясняться и ощущение того, что человек покидает свое тело и парит над ним. Такое же чувство бывает и у женщин во время родов: едва ли не каждая десятая в какой-то момент ощущает выход из тела и начинает видеть себя как бы «из-под потолка». В этом смысле нет ничего удивительного в полетах, которые совершает человеческое сознание или его душа во время клинической смерти – они имеют вполне научное объяснение.
За световые эффекты во время клинической смерти отвечает височно-теменной узел мозга
Недавние эксперименты бельгийского невролога Стивена Лаурейса показывают, что за световые эффекты во время клинической смерти отвечает височно-теменной узел мозга. Обычно он занят обработкой зрительных и осязательных сигналов и определяет местоположение тела в пространстве. Когда в экстремальных ситуациях этот узел не успевает обработать полученную информацию, он может посылать мозгу неправильные сигналы.
Во время эксперимента Лаурейс выяснил, что височно-теменной узел сохраняет свою активность даже во время комы и в момент остановки сердца. Но почему так происходит, ученый объяснить не смог.
Необъяснимыми остаются и многочисленные свидетельства «всеведения» умирающих – вернее, их осведомленности о каких-то посторонних обстоятельствах, которые никоим образом не могли быть доступны их зрению.
Кто-то, лежа на операционном столе, «залетает» домой и видит, как дочка разбила чашку, кто-то выглядывает из окна палаты и замечает потерянную туфлю, которую потом благодаря подсказке вернувшегося с того света удается найти.
Наука не может отправиться вместе с умирающим в путешествие за грань жизни
Разумеется, эти рассказы невозможно подвергнуть экспериментальной проверке. Наука не может отправиться вместе с умирающим в путешествие за грань жизни. Максимум, на что она способна, – пытаться зафиксировать то, что происходит с ним в первые минуты умирания, когда мозг еще способен подавать сигналы.
Так, доктор Лакмир Чавла из Университета Джорджа Вашингтона смог с помощью электроэнцефалограммы выявить у умирающих высокочастотные волны, приходящие именно в тот момент, когда кровяное давление больше невозможно измерить. Чакла предположил, что эти волны могут быть неврологическим коррелятом увиденного человеком во время клинической смерти.
Наука, изучая явления, сопутствующие клинической смерти, не пытается спорить с религией. Она просто изучает и фиксирует то, что способна изучить на сегодняшний день. Однако независимо от того, верим ли мы в потусторонний мир или нет, можно рассчитывать, что после смерти нас ждет что-то интересное. По меньшей мере, в первые минуты.
В этом разделе собраны истории людей, которые знают о смерти не понаслышке. Опыт каждого человека, в силу разных причин оказавшегося по ту сторону жизни, по-своему уникален. Однако все, кто пережил клиническую смерть, однозначно утверждают – бытие не прекращается вместе со смертью физического тела. Жизнь ТАМ существует!
По материалам газеты "АиФ".Жизнь после смерти есть. И тому существуют тысячи свидетельств. До сих пор фундаментальная наука от подобных рассказов отмахивалась. Однако, как говорила Наталья Бехтерева, знаменитый учёный, всю жизнь изучавшая деятельность мозга, наше сознание — такая материя, что, кажется, уже подобраны ключи к тайной двери. Но за ней обнаруживается ещё десять… Что же все-таки находится за дверью жизни?
По материалам статьи «Монахиня ожила на третий день после смерти». Григорий Тельнов, газета «Жизнь».Она увидела свое тело со стороны - лежащим на операционном столе. Вокруг суетились медики. К груди прижали похожий на утюг прибор. - Разряд! - крикнул профессор Псахес. Тело дернулось. Но она не почувствовала боли. - Разряд! Разряд! Еще! Еще!..
Максим, доктор.Пациент кардиологического отделения клиники описал свои ощущения во время своего выхода из тела в момент клинической смерти, произошедшей во время операции на сердце… Эту историю записал врач, помогающий отчаявшимся людям на сайте Победишь.Ру…
«Ребус», 1899 г.Я имел надежду на выздоровление, хотя был уже несколько лет болен, страдая тягостным хроническим недугом, который могли излечить только время, хороший климат и постоянный уход. А теперь доктора сказали мне, что для ускорения хода моего выздоровления необходима операция. Хотя родители мои были еще живы, я пребывал один за границей. Я жил в Швейцарии ради горного воздуха и особого лечения в частном санатории…
Войно-Ясенецкий Валентин Феликсович, профессор медицины.Явления призраков в момент смерти - общеизвестный и несомненный факт. Рише в своей книге приводит множество примеров этого рода. Упомяну только немногие из них…
По книге «Минувшее развертывает свиток».Зимой 1923/24 года я заболела воспалением легких. В течение восьми дней температура держалась на 40,8 градусах. Приблизительно на девятый день болезни я видела знаменательный сон. Еще в самом начале, в полузабытьи, когда я силилась творить Иисусову молитву, меня отвлекали видения - прекрасные картины природы, над которыми я словно плыла. Когда я вслушивалась в музыку или засматривалась на чудесные пейзажи, оставляя молитву, меня потрясала с ног до головы злая сила, и я быстро принималась за молитву…
Роолингз Мориц, доктор медицинских наук.Есть ли у нас что-либо более ценное, чем жизнь? Означает ли смерть прекращение нашего бытия вообще или являет собой начало иной, новой жизни? Существуют ли такие люди, которые возвратились из потусторонней жизни, и знают ли они, что происходит там, за порогом смерти? С чем можно сравнить то состояние? Заинтересованность общества подобными вопросами начинает быстро возрастать, так как благодаря имеющейся ныне технике оживления, иначе называемой, техникой реанимации, способствующей восстановлению дыхательной функции и сердечной деятельности организма, все большее число людей оказывается в состоянии рассказывать о пережитых ими состояниях смерти.
После смерти есть другая жизнь? Перерождается ли душа в другом теле? Если да, то физическая оболочка будет человеческой или…? После физической смерти человека его душа переходит только в тело земного человека или же душа может уйти на другие планеты? Такие или подобные вопросы наверное возникали у большинства людей.
После смерти человека в физическом мире его душа переходит в . В Тонком мире человек воспринимает многое так же, как в физическом мире. Наша сущность, наши мысли, чувства, эмоции и желания в ином мире почти не изменяются, однако при жизни на Земле их можно было скрывать, а в Тонком мире этого сделать невозможно и все это отражается на том как выглядит душа.
Многие оказавшиеся , вначале не осознают того, что они переходят в иной мир, потому что продолжают видеть, слышать и мыслить, как и в земной жизни.
В Тонком мире существуют разные планы, подпланы, слои и уровни. В тонком мире нельзя лицемерить и скрыть грязные мысли под покровом добродетели, потому как внутреннее содержание отражается и на внешности. Какой человек внутренне, такой и его внешний облик. Он или сияет красотой, если душа его чиста, или же отталкивает своим безобразием, если природа его низменна.
Все эти области Тонкого мира отличаются друг от друга плотностью (вибрациями). Нижние области – состоят из более грубой энергетической основы, высшие – из более тонкой. Такие различия не позволяют существам находящимися на более низких ступенях духовного развития подняться в более высокие области до тех пор, пока не достигнут соответствующего развития духовного сознания. Обитатели же более высоких духовных сфер имеют возможность посещать низшие слои и уровни.
Основываясь множестве собранных материалов исследователи этого феномена пришли к выводу, что на земном плане его сознание не исчезает а продолжает свою жизнь в другом, более тонком мире.
Клиническая смерть — подтверждение жизни после смерти
За основу в изучении вопроса, были взяты воспоминания людей, то есть тех кто побывал в потустороннем мире, где они испытывали необычные переживания и видения.
Несмотря на множество различных обстоятельств, религиозных воззрений и типов людей, переживших состояние “временной” смерти, все их рассказы не противоречат, а напротив, дополняют друг друга. Вот некоторые примеры:
Человек, переживший посмертный опыт из-за тяжелой травмы, после возвращения в свое физическое тело рассказывает:
«В момент травмы я почувствовал внезапную боль, однако потом боль исчезла. У меня было чувство, будто я парю в воздухе, в темном пространстве. День был очень холодный, но, когда я был в этой темноте, мне было тепло и приятно. Помню, мне пришла мысль: «Наверное я умер».
Женщина, реанимированная после сердечного приступа, рассказывает:
«Я стала испытывать абсолютно необычные ощущения. Я не чувствовала ничего, кроме мира, облегчения и спокойствия. Потом обнаружила, что все мои тревоги исчезли и подумала: «Как спокойно и хорошо, и нет никакой боли…».
Другие примеры:
«Я был в клинической смерти… Но я все помню, совершенно все. Внезапно я почувствовал онемение. Звуки начали звучать как будто в отдалении… На протяжении всего этого времени я прекрасно сознавал все происходящее. Я слышал, как сердечный осциллограф выключился, видел, как в комнату вошла сестра и позвонила по телефону, увидел вошедших за ней докторов, сестер… В этот момент все как бы потускнело, я услышал звук, который не смогу описать; он походил на удары большого барабана; это был очень быстрый, стремительный звук, подобный звуку потока, бегущего через ущелье. Неожиданно я поднялся и очутился на высоте нескольких футов, глядя на свое тело сверху вниз. Возле моего тела суетились люди. Но у меня не было страха. Боли я тоже не чувствовал, только покой.
Спустя мгновение мне показалось, что я перевернулся и поднялся. Кругом было темно – как в дыре или туннеле, но в скором времени я увидел яркий свет. Он становился ярче и ярче. Казалось, что я двигаюсь через него. Вдруг я оказался где-то в другом месте. Вокруг меня был красивый, золотистый свет, исходящий из неведомого источника. Он занимал все пространство вокруг меня, казалось он исходит отовсюду. Потом я услышал музыку, и мне показалось, что я нахожусь за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Однако когда я огляделся, то не увидел ни деревьев, ни каких-то других известных предметов. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-то виде или теле. Просто они там были. У меня было чувство совершенного мира, полного удовлетворения и любви. Похоже, что я стал частицей этой любви. Я не знаю, насколько долго длилось эти ощущения – целую ночь или всего лишь миг».
«Я почувствовала некую вибрацию вокруг моего тела, и в нем самом. Я оказалась словно разделенной, а потом я увидела свое тело… Некоторое время я наблюдала за тем, как доктор и сестры что-то делают с моим телом, и ждала, что будет дальше… Я была у изголовья кровати, смотрела на них и на свое тело. Одна из сестер направилась к стене вдоль кровати, чтобы взять кислородную маску, и при этом она прошла сквозь меня. Потом я поплыла вверх, двигаясь через темный туннель, и вышла к сияющему свету… Немного поздней я повстречала там дедушку и бабушку, отца и братьев, которые умерли… Повсюду был прекрасный сверкающий свет. В этом чудесном месте были краски, яркие краски, но не такие как на земле, а абсолютно неописуемые. Там были люди, счастливые люди… целые группы людей. В отдалении я увидела город, в котором были здания, звучала прекрасная музыка. Но я думаю, что если бы вошла в этот город, то уже никогда бы не смогла вернуться…и что это решение – за мной».
Еще одна женщина описывала свои ощущения так:
«Мне пришла мысль, что я умерла, и не жалела об этом, но не могла себе представить, куда мне идти дальше. Мое сознание было ясным, такими же, как и при жизни, но я не могла понять, что мне делать и постоянно думала: «Куда идти? Что делать? Боже мой, я умерла! Не могу в это поверить!». Никогда ведь не думаешь, что умрешь. Кажется, что такое происходит с другими людьми, и хотя все понимают в глубине души, что смерть неизбежна, но по-настоящему в это почти никто не верит… Потому я решила дождаться, когда унесут мое тело, а после уже решить, что делать дальше».
«Я помню, как меня привезли в операционную и на протяжении нескольких последующих часов, я находился в критическим состоянии. В течении этого времени я несколько раз выходил из своего тела и возвращался в него. Я видел свое тело прямо сверху, и в то же время находился в теле, но не физическом, а другом, которое возможно, наверно, охарактеризовать как некий вид энергии. Если бы мне надо было описать его словами, я сказал бы, что оно прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам».
«Когда я был мертв и находился в этой пустоте, то говорил с людьми, у которых было неопределенное тело… Я их не видел, но чувствовал, что они рядом и иногда говорил с кем-то из них… Когда хотел узнать, что происходит, то получал мысленный ответ, что все в порядке, я умираю, но все будет хорошо, и это меня успокаивало. Я неизменно получал ответы на все вопросы которые меня интересовали. Они не оставляли меня одного в этой пустоте».
В некоторых случаях люди, возвратившиеся с того света, считали, что существа которые их встречали были духами-хранителями. Они сообщали умирающему, что время его ухода из материального мира не пришло, потому он должен возвратиться в физическое тело. Одному человеку такой дух сказал: «Я должен помочь тебе пройти эту стадию твоего бытия, но сейчас собираюсь вернуть тебя обратно к другим».
А вот как о встрече с таким духом-хранителем рассказал другой человек:
«Я потеряла сознание, после этого услыхала жужжание и звон. Потом очутилась на небольшой лодке, переплывающей на другой берег реки и на том берегу увидала всех, кого любила в своей жизни: мать, отца, сестер и других людей. Мне показалось, что они манили меня к себе, и в то же время я себе говорила: «Нет, я еще не готова присоединиться к вам. Я не хочу умирать, я еще не готова». Вместе с этим я видела врачей и медсестер, и то, что они делали с моим телом.
Я себя ощущала, скорей, в роли зрителя, чем находящейся на операционном столе больной, которую медики старались привести в чувство, и при этом изо всех сил пыталась внушить своему доктору, что не собираюсь умирать. Но меня никто не слышал. Все это (врачи, сестры, операционная, лодка, река и далекий берег) — составляло некий конгломерат. Впечатление было таким, словно эти сцены накладывались друг на друга. В конце концов, моя лодка достигла другого берега, но, не успев к нему пристать, вдруг повернула обратно. Мне, наконец, удалось сказать доктору вслух, что «я не собираюсь умирать». Потом пришла в себя».
О возвращении души в физическое тело говорят по разному:
«Я находился в нескольких ярдах от своего тела, и вдруг все происходящее приняло обратный ход. Я не успел даже понять, что происходит, как был буквально влит в свое тело».
«Я был под потолком, смотрел за тем, как врачи возились с моим телом. После применения электрошока в области грудной клетки, мое тело резко дернулось, я упал в него, как мертвый груз и пришел в себя».
«Я не помню, как у меня получилось вернуться в физическое тело. Это походило на то, как если бы меня куда-то унесло, я заснул и потом проснулся уже лежащим на постели. Люди, находящиеся в комнате, выглядели так же, как и тогда, когда я видел их, находясь вне своего тела».
«Я решил, что мне необходимо вернуться обратно, и после этого ощутил как бы резкий толчок, который направил меня опять в мое тело, и я вернулся к жизни».
Медики говорят — после смерти есть жизнь!
В результате возросшего внимания к феномену со второй половины 70-х годов XX века, западного читателя, просто захлестнула волна литературы, посвященной тому, на что ранее было наложено негласное табу. И в числе первых об этом начали писать ученые-медики, которые изучали этот феномен непосредственно.
Психолог из Франции Патрик Дьюаврин, опросивший после того как прочел книгу 33 пациента своей больницы, переживших остановку сердца, крупные травмы или паралич дыхательных органов, сразу же выявил троих больных, прошедших посмертные видения. Раньше они попросту об этом никому не говорили. Один из них был профессор Академии изящных искусств. После тщательного опроса этих людей доктор Дьюаврин пришел к выводу:
«Феномен, вне всякого сомнения, существует. Люди, которые были опрошены мной более нормальны, чем другие. У них в гораздо меньшей степени проявляются психопатологические явления, они употребляют меньше лекарств и алкоголя. Их принцип: никаких наркотиков. Очевидно, что психологическая уравновешенность этих людей выше среднего уровня».
Доктор Георг Ритчи, который сам пережил клиническую смерть в возрасте 20 лет в 1943 г., во вступлении к своей книге «Возвращение из завтра», вышедшей в 1978 году, где он описывает событие произошедшего с ним самим, написал на этот счет так:
«Я смотрел, можно выразиться, лишь из прихожей, но я увидел достаточно, чтобы полностью понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведенное на земле, и отношения, которые мы выработали к другим людям, намного важней, чем мы можем думать».
Психиатр из Чикаго д-р Элизабет Каблер-Росс, наблюдавшая на протяжении 20-ти лет за умирающими больными, считает, что рассказы людей, вернувшихся после смерти, не являются галлюцинациями. Начиная работать с умирающими, она не верила в то что осле смерти есть жизнь, но в результате разных исследований пришла к заключению:
«Если такие исследования станут развиваться и будут изданы материалы, связанные с ними, мы будем не просто верить, а убедимся в существовании того факта, что наше физическое тело – не более, чем внешняя оболочка человеческой сущности, ее кокон. Наше внутреннее «я» бессмертно и бесконечно, и освобождается в момент, называемый смертью».
Теолог Тецуо Ямаори, профессор японского Международного центра культурологии, основываясь на своем собственном мистическом опыте, на этот счет сказал:
«Изменилось мое отношение к смерти. Раньше, основываясь на идеях современной западной культуры, я полагал, что мир смерти и мир жизни – это две различные вещи… Но теперь мне кажется, что смерть – это своего рода перемещение в некий иной мир, которому подвергается нечто что не принадлежит этому миру… Что касается вопроса о том, сохраняется ли наше сознание после смерти или нет, то я считаю, что оно должно иметь какое-то продолжение».
Д-р Карлис Осис, руководитель Американского общества психических исследований в Нью-Йорк Сити, разослал вопросник врачам и медсестрам в различные клиники. Согласно полученным ответам из 3 800 больных, перенесших клиническую смерть, больше одной трети подтвердили необычные ощущения и видения, с которыми они столкнулись на том свете.
Странный вопрос: «Есть ли жизнь после смерти ?». Вообще, откуда человек взял понятие «»? Ведь если исходить из теории эволюции, то человек сам по себе появился на земле, и жизнь человека – это всего лишь череда определенных взаимосвязанных химических реакций… Когда реакции прекращаются, прекращается и жизнь. Но вот вопрос: почему человек способен помыслить или подумать о том, о чем думать в принципе не должен? Я уже приводил пример с рыбой. Она плавает себе в воде и у нее не возникает вопроса: а почему вода такая мокрая? Вода – это ее естественная среда обитания, поэтому для рыбы абсолютно нормально то, что вода мокрая. Теперь посмотрим на человека. Если он самообразовался и сам себе дает жизнь, то, во-первых, для него не должно существовать понятия добра и зла, т.к. все должно восприниматься, как естественная среда обитания и уж тем более человек не должен различать, что добро- это хорошо, а зло – это плохо. Во-вторых, у самодостаточного человека не может, в принципе, возникнуть мысли о жизни после смерти, и уж тем более размышлений о ней, т.к. смерть, это естественное следствие существования.
Но, факт заключается в том, что человек различает добро и зло, и способен думать о вечности. Вопрос: откуда он об этом знает? Кто дал совесть человеку, чтобы он знал, что плохо, а что хорошо?
Мне нравится история Винни-пуха, когда он пришел в гости к кролику, засунул голову в нору и спрашивает: «Тут кто-нибудь есть?» И кролик ему отвечает, – «Нет никого». Винни-пух задумался и сказал: «Странно, ведь кто-то должен был сказать «Нет никого»».
Друзья, если человек знает, что плохо, и что хорошо, то обязательно должен быть Кто-то, Кто должен был бы ему об этом сказать или вложить в него эту программу.
Бог через Библию дает ясные ответы на эти вопросы . История сотворения, которую Бог нам поведал через Библию, рассказывает о том, что изначально Бог сотворил человека вечным физически. Т.е. человек предназначен изначально не для смерти, а для жизни. После того, как люди согрешили и ушли от Бога, они перестали быть вечными физически, но желание и стремление к нескончаемой жизни – у них осталось. Именно поэтому люди мечтают о яблоках и таблетках, которые дают вечную жизнь… Но смерть появилась как следствие греха. И теперь Бог в Библии провозглашает: «… человекам положено однажды умереть, а потом суд » (Евр.9:27) Здесь есть две мысли:
1. Все обязательно должны умереть.
2. После смерти будет обязательный суд.
Вторая часть недвусмысленно говорит о продолжении жизни, иначе как судить того, кого не существует?
Но, это не все, что Библия нам открывает. Библия рассказывает, что человек состоит из нескольких составляющих. Он создан по подобию Бога, и тоже, как и Бог, имеет тройственную природу . Есть три составляющие человека: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа «. (1Фесс.5:23) Есть три составляющие:
1. Тело – центр миропознания.
2. Душа – центр самосознания.
3. Дух – центр Богопознания.
Бог сотворил изначально все три составляющие вечными, в том числе и тело. Но Библия показывает причину, по которой человек перестал быть вечным физически – это грех. До сих пор ученые бьются над проблемой старения и не могут его остановить. Ведь весь организм постоянно обновляется и теоретически может обновлять себя вечно. Только вот стареет почему-то. Люди мечтают о том, что однажды будет найден способ победить старость, и тогда они, наконец, смогут жить вечно… Но, этого никогда не будет. Потому что смерть – это не прекращение химических реакций. Смерть – это разлучение души и духа с телом. В этом вся загвоздка. Можно сделать человека вечно молодым, но он будет все равно умирать, несмотря на то, что тело его будет молодым, потому что Библия говорит о том, что «Возмездие за грех – смерть». Грех – причина старения и смерти, а не нарушение генетического кода. Бог управляет жизнью и смертью. И если Он прекращает жизнь, то никто не сможет ее восстановить, кроме Него. «…Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит , затворяет — и никто не отворит .» (Откр.3:7)
С телом все понятно – оно смертно, но вот с другими составляющими, – духом и душей, все иначе. Они остались вечными, как и были сотворены изначально. Именно поэтому душа человека тоскует о вечности и хочет жить вечно.
Библия говорит о том, что душа человека способна существовать вне тела, а тело – это лишь средство связи с физическим миром.
Те люди, которые ищут секреты вечной жизни, – ищут их не там. Центр человека не в мозгах и не в другом каком-либо физическом органе. Центр человека это душа, которая находится другом измерении, недоступном для физического мира. Вот почему Христос говорил: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить ; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ». (Матф.10:28). На самом деле человека невозможно убить. Можно только уничтожить его физическую оболочку.
Получается, что мозг человека, – это по всей видимости ретранслятор сигналов в духовный мир, а так же приемник информации оттуда. Каким образом это происходит, на какой частоте и в каком спектре – неизвестно. В большинстве своем что ученые изучают структуру мозга, как центр хранения информации, а не как приемник и передатчик информации во внешнее хранилище. Такие ученые никогда не поймут принципа функционирования мозга, потому что не там ищут и придают ему не ту функциональность, которую он на самом деле имеет.
Похоже что мозг человека – это окно в другое измерение. И если узнать, как он передает информацию в другое измерение, то можно узнать много невероятного и открыть новые технологии коммуникации… Но, это лишь мысли… Но сейчас не об этом.
Библия говорит, что когда наступает время, человек оставляет свое тело, как бы отсоединяется, и существует вне тела, сохраняя в себе всю информацию, полученную по каналам связи от тела. «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его «. (Еккл.12:7)
Есть интересная история, которую рассказал Иисус Христос, она приоткрывает завесу над тайной жизни после смерти:
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках , он поднял глаза свои , на лоне его и, возопив, сказал : отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем . Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь ; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят .» (Лук.16:19-31)
Иисус — человек пришедший оттуда, куда мы все должны будем придти, и Он рассказывает как там все устроено. Из Его рассказа можно сделать следующие выводы:
1. Человек после смерти продолжает чувствовать ( И в аде, будучи в муках … , ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь )
2. Человек после смерти может видеть (поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря )
3. Человек может общаться (и, возопив, сказал…, Но Авраам сказал …)
4. Человек после смерти узнает других людей : (увидел вдали Авраама и Лазаря )
5. У человека присутствует память о прошлом : (узнает людей: увидел вдали Авраама и Лазаря , Помнит о живых братьях и отце: пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения …)
Эти факты подтверждают сотни тысяч очевидцев, которые испытали на себе клиническую смерть и выходили из тела. Впоследствии, они с точностью описывали все процедуры, которые были произведены с их телом, и могли пересказать то, что происходило в соседних комнатах и палатах, даже рассказывали о том, кто и в какую одежду был одет. Все это подтверждает, что информация храниться не в мозгу, а вне его, иначе, как человек мог узнать информацию, которая находилась за стенами операционной? И не только узнать, но и запомнить. У ученых нет объяснения этим фактам, потому что для них априори не существует жизни после смерти. Поэтому они пытаются либо замалчивать эти факты, либо рассказывать всякий бред, пытаясь объяснить подобные вещи. Если признать, что жизнь после смерти есть, то, значит, мы произошли не от обезьяны, и все не так просто с человеком. Придется признать, что Бог нас сотворил, и Библия права! Это значит, что нужно просто закрыть все институты, изучающие происхождение человека от обезьян. Это значит, придется сказать людям, что Бог есть и все, что говорит Библия – правда!
Но, они этого никогда не сделают, потому, что это противоречит существующей мировой системе, посему они будут до последнего морочить голову людям, придумывая все более бредовые объяснения реальности.
Но факты налицо: Жизнь после смерти была и будет всегда. И если это так, то тогда возникает еще море вопросов: Если жизнь после смерти есть, то Кто нас сюда послал? И куда мы возвращаемся, когда жизнь заканчивается? Какова миссия человека на земле, ведь для чего-то мы проживаем эту жизнь во времени на земле, чтобы опять вернуться в вечность? У ученых нет на это ответа, а у Бога есть. Я постараюсь в следующих статьях рассказать подробнее об этих вопросах. Заходите чаще, и Вы сможете найти много интересной информации о жизни после смерти. Пишите свои мысли в комментариях, мне интересно, что Вы думаете по этим вопросам.